|
Шактизм
|
|
| rajahyoga | Дата: Суббота, 29.10.2016, 22:45 | Сообщение # 1 |
 Генерал-майор
Группа: Администраторы
Сообщений: 471
Репутация: 1
Статус: Оффлайн
| Шакти
— мощь, сила) — в тантре, шиваизме и шактизме — супруга бога Шивы; в более широком смысле — женская творческая сила Шивы, реже — Вишну и других богов индуизма
В индуизме каждое божество имеет свою шакти (деви, богиню), и все вместе они представляют Личности (персонификации) и Силы (энергии) единого Брахмана и его Шакти.
Слово «шакти» имеет много значений. Шакти называют великую вселенскую бесконечную Божественную энергию, которая является творящей и исполнительной силой океана Божественного Сознания (Шивы); при этом Шакти находится в непрерывном слиянии с Шивой, представляя с ним два неразделимых аспекта одной реальности. Шакти — это Богиня-мать. Шакти — это проявленный мир. Шакти называют Мать-Природу. Шакти называют Богиню, супругу бога Шивы. Шакти — это внутренняя энергия человека. Шакти — это космический женский принцип. Шакти — это женское начало человека, его женская половина. Шакти — это женщина-партнёр практикующего тантрическую йогу. Шакти — это майя. Кали, Дурга, Лакшми, Сарасвати, Парвати, Чамунда, Деви, Бхавани, Трипурасундари, Бхайрави, Чанди, Тара, Минакши, Лалита, Камакши, Раджараджешвари — различные формы Шакти; каждая из этих форм олицетворяет какой-либо её аспект.
Шактизм
в буквальном переводе — «доктрина силы» или «доктрина Богини») — одно из основных направлений индуизма; основано на поклонении Шакти или Деви — Богине-Матери в индуизме — как абсолютной и изначальной форме Бога. Наряду с вайшнавизмом, шиваизмом и смартизмом является одной из четырёх основных традиций в индуизме.
Шактизм характеризует сильная склонность к мистицизму. В древности отдельные секты шактизма практиковали ритуальные оргии, призванные ввести верующих в состояние экстатического единения с вселенской силой Шакти. Шактизм тесно переплетается с Тантрой, хотя не все направления шактизма являются тантрическими, и в целом выступает индуистской версией почитания Богини в других религиях.
История
Корни шактизма уходят в глубокую древность, как культ Богини-Матери он является, по-видимому, пережитком матриархата. Одним из центральных священных текстов шактизма является Деви-махатмья. Написал этот текст на санскрите риши Маркандея и он является составной частью Маркандея-пураны, написанной около 1600 лет тому назад. Этот текст описывает высшую реальность Бога в виде женского начала бытия. Другими ключевыми писаниями традиции шактизма являются «Лалита-сахасранама», «Деви-гита», «Саундарья-лахари» Шанкары и Тантры.
Школы шактизма
Шактизм подразделяется на множество различных течений и сект. Однако выделяются два основных направления (школы): Шрикула, распространённая на юге Индии и Каликула, распространённая на севере и востоке страны. Менее широко распространена школа Шривидья.
Тридеви
три богини) — термин в индуизме, объединяющий трёх богинь (женский "аналог" Тримурти - подобно дэвам тримурти эти дэви (богини) в разных текстах находятся в определённых соотношениях[источник не указан 188 дней]), трёх супруг богов Тримурти:
- Сарасвати — богиня мудрости, знания; супруга Брахмы
- Лакшми — богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья; супруга Вишну
- Парвати (или Дурга) — богиня времени, власти, духовного осознания; супруга Шивы.
В праздник Наваратри — «Девять ночей» — «Богиня почитается в трёх формах: в течение первых трёх ночей, почитают Дурга, Лакшми в четвёртую, пятую и шестую ночи, и, наконец, Сарасвати седьмую, восьмую и девятую ночи».
В шактизме Тридеви считаются изначальными ипостасями Махашакти — Махасарасвати, Махалакшми и Махакали — проявленными в мир и дарованными богам Тримурти как их шакти и супруги.
Мариамман
- богиня-мать в индуизме. Её культ распространен в южных районах Индии. Амман на тамильском языке означает «мать». Относительно значения слова «мари» существуют разные версии, поскольку по-тамильски оно, в зависимости от ударения, означает смерть или дождь.
Происхождение культа
Культ богини-матери восходит к древним дравидским женским божествам грамадевата, так называемым «деревенским» или «народным» богиням. Эти божества считались хранителями деревни и оберегали благополучие людей, животных и природы. Они могли вызывать или предотвращать болезни, а также являлись олицетворением родящей и питающей Матери-Земли. Однако некоторые деревенские божества являются общими для целого региона, и в Южной Индии таким божеством является Мариамман. Присутствие богини в деревне обозначают камнем, символизирующим её голову, при этом земля вокруг камня символизирует тело божества, на котором стоит поселение, и которое питает людей и растения. Богиня охраняет деревню и её границы, но её сила распространяется только на территорию деревни. Считается, что Мариамман ответственна за распространение болезней, особенно таких, как оспа, ветряная оспа и холера. Существует несколько несвязанных между собой легенд, посвященных Мариамман, распространенных, по-видимому, в разных местностях.
Ритуалы
Почти в каждой южно-индийской деревне есть храм, посвященный Мариамман. Ежегодные праздники проводятся, как правило, в начале или в конце лета. На праздниках, продолжающихся несколько дней, распространен ритуал хождения по раскаленным углям. Для жертвоприношений, как правило, используется буйвол. Мариамман традиционно изображается в виде многорукой сидящей женщины с лицом красного цвета. В руках у неё может быть барабан, нож, колокольчик, трезубец. Принято, чтобы в храме было каменное изваяние богини, а для процессий используется металлическое изображение.
География культа
Культ Мариамман широко распространен во многих районах Южной Индии, особенно в штатах Тамилнад, Карнатака и Андхра-Прадеш, а также в Шри-Ланке. В индийской диаспоре культ имеет много приверженцев в странах Юго-Восточной Азии и ЮАР.
|
| |
| |
| rajahyoga | Дата: Суббота, 29.10.2016, 22:49 | Сообщение # 2 |
|
Генерал-майор
Группа: Администраторы
Сообщений: 471
Репутация: 1
Статус: Оффлайн
| Трипурасундари (Лалита)
— одна из форм шакти в индуизме. Это Шакти-сварупа Брахмана, именно Она является самой близкой и изначальной формой Брахмана. Все мироздание, все формы, все действия, гуны является творением Трипурасундари, именно посредством Трипурасундари, Брахман проявляется в этом мире. Трипурасундари является Повелительницей всех миров, единственно, над кем она не имеет власти, это всепроникающий Брахман, потому что Она и есть сама Власть и Сила Брахмана.
Одно из лучших имен Деви — это Трипурасундари. Это имя говорит нам, что Она является самой прекрасной во всех трех мирах. Есть много интерпретаций слова «трипура». Калика-пурана рассказывает, что в соответствии с желанием творения и проявления тело Шивы стало «троичным», верхняя часть стала Брахмой, средняя часть стала Вишну, а нижняя Рудрой. Поскольку эти три части (пура) находятся в Шиве, его называют Трипурой, а его супругу ТрипурА. В Камакала-виласе великий мудрец Абхиюкта упоминает, что Деви создала все три формы, Она находится во всем и в форме трех миров, и существует после разрушения этих миров, а после их разрушения восстанавливает их снова. В Брахманда пуране, упомянуто, что Деви Трипурасундари управляет вселенной, Она — Высшая Царица, и Брахма, Вишну и Шива — исполняющие Её действия в Её царстве. По сути, Трипурасундари является проявленным Брахманом, именно по её милости мы способны познать Брахман, ибо они суть единое целое.
Во вселенной могут существовать миллионы Брахм, Вишну и Рудр, миллионы дэвов и шакти, но лишь Трипура-сундари является Единственной, все остальные — это Её дети. Она любит своих детей, именно она открывает через Веды знание о Брахмане. Она вечно опьянена единством с Брахманом, Она есть суть действий Бога.
Лалита Сахасранама показывает Её в присутствии Лакшми и Сарасвати, сопровождающих Её (в иконографии их изображают по бокам от Трипурасундари). В Саундарья-лахари, упоминается, что Брахма, Вишну и Шива начали их космическое творение, когда Высшая Шакти на доли секунды соединила свои брови. Молитва Деви состоит из трех слогов, и её пятнадцатибуквенная молитва составлена из трех пиков (ударений). Она присутствует в трех нади (сушумна, пингала и ида),Она правитель трех шакти — иччха, джняна и крия (намерение, знание и действие).
Она проникает во все три мира — небеса, землю и ад. Она управляющий всех трех тел — стхула, сукшма и карана (грубая, тонкая и причинная). Она присутствует в трех состояниях — джаграт, свапна и сушупти (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон).
Хотя Она и первичнее гун, Она проникает во все три гуны — саттва, раджас и тамас. Любовь и радость — естественные качества красоты. Чхандогья-упанишада говорит, что тоска и желание — источник боли, в том, что конечно и не содержит счастье. Один Бог может производить счастье, когда счастье принимает форму. Эта форма — сундари сарванга сундари, кто обладает всей полнотой красоты, счастья и совершенства, именно Трипурасундари является Источником. Божественная мать Трипурасундари помогает нам в нашем поиске и ведет нас в каждом действии, по её милости джива достигает освобождения, именно по милости Трипурасундари завеса майи, которую плетет Трипурасундари, удаляется.
|
| |
| |
| rajahyoga | Дата: Суббота, 29.10.2016, 22:55 | Сообщение # 3 |
|
Генерал-майор
Группа: Администраторы
Сообщений: 471
Репутация: 1
Статус: Оффлайн
| Сати
также Дакшаяни — дочь Дакши и жена бога Шивы, описываемая в пуранической литературе индуизма.
Существуют несколько схожих вариантов истории о жертвоприношении Дакши.
Общей для них является следующая сюжетная канва: Дакша, устраивая сваямвару (один из разновидностей свадебных ритуалов) своей дочери, не пригласил на неё Шиву. Сати, тем не менее, не захотела другого мужа. Когда она подбросила вверх свадебную гирлянду, предназначенную для жениха, та, согласно с её желанием, упала на Шиву, который внезапно появился в нужном месте.
После свадьбы Шива и Сати прожили много прекрасных лет на Кайласе. Но однажды, они совершили путешествие на большую яджну в Праяге, где Шива, в силу своих убеждений не поклонился присутствующему там Дакше — своему тестю. На это Дакша решил собрать большую яджну, с приглашением всех богов, но намеренно не позвал Шиву и свою дочь. Узнав об этой яджне Сати решила пойти на неё, но Шива отказался, разрешив своей жене пойти туда. На этой яджне Сати спросила своего отца почему он не пригласил Шиву и её. На это Дакша просто не ответил. И тогда Сати обратилась к Вишну: «Почему Вы спокойно смотрите как оскорбляют моего мужа?» Но её отец — Дакша, прервал её и сказал: «Твой муж — невежа, он не достоин присутствовать на таком великом событии». При этом он был милостив, как отец, к самой Сати. Но она сказала, что не вынесет такого обращения к своему мужу и вернется к нему (Шиве), когда вновь появится на земле у отца, которого сможет уважать. И тогда она бросила своё прекрасное тело в огонь. Шива появился и поднял Сати из жертвенного огня яджны, и ещё долго ходил по миру с телом Сати на руках, пока Вишну не разрубил его, и там где упали его части на землю люди создали места паломничества. Сати, как и обещала, переродилась у отца, которого могла уважать, и снова стала женой Шивы в облике Парвати.
По одной из версий, Дакша не пригласил Шиву, поскольку не считал его богом. Потом Дакша не согласился с выбором дочери и поэтому отстранил Шиву от жертвоприношения. Оскорблённая Сати потребовала у жениха, чтобы он разрушил жертвоприношение. Не стерпев унижения, она бросилась в огонь и сгорела.
По другой версии, Дакша был против свадьбы, так как Шива был ужасен обликом и своим поведением, но ему пришлось согласиться с выбором дочери. Свадьба же сорвалась из-за того, что Шива, оскорбленный, не оказал почестей отцу невесты, и тот проклял его, отказав в жертве. Шива сотворил в своем гневе ужасное чудовище, разрушившее все вокруг, а сам отсек Дакше голову. Когда гнев Шивы утих, он стал оживлять мертвых, но Сати, во искупление его поступка, совершила самосожжение.
Слово «сати» в Индии приобрело нарицательное значение: так называют женщин, сжигающих себя заживо на погребальном костре мужа в ходе одноимённого ритуала сати.
|
| |
| |
| rajahyoga | Дата: Суббота, 29.10.2016, 23:01 | Сообщение # 4 |
|
Генерал-майор
Группа: Администраторы
Сообщений: 471
Репутация: 1
Статус: Оффлайн
| Дашамахавидья
«десять великих знаний») — группа из десяти женских божеств в индуизме, наибольшую роль играют в его тантрических направлениях — в тантрическом шактизме и тантрическом шиваизме. Почитаются как формы Великой Богини (санскр. Mahādevī). В состав дашамахавидья входят как имеющие самостоятельное значение божества, так и встречающиеся только в группе. Это: Кали, Тара, Трипурасундари (Шодаши), Бхуванешвари, Чиннамаста, Бхайрави, Дхумавати, Багаламукхи, Матанги, Камала. Упоминаются в текстах «Тантрасара», «Шакта-прамода», «Шактисангама-тантра», «Бхагавата-пурана», «Брихад-дхарма-пурана». Дашамахавидья появляются в поздней шактисткой редакции истории о жертвоприношении Дакши. Разгневанная тем, что Шива не пускает её во дворец отца выяснить отношения, Сати приняла свой самый устрашающий облик, чем сильно его напугала. Чтобы лишить супруга возможности ускользнуть от разговора, Сати окружила его десятью своими манифестациями, собственно дашамахавидья, и Шиве пришлось уступить.
Имя Махавидья имеет корни санскрита от «маха» — могучий, великий и «видья» — ведать, знать, мудрость.
Имена
«Единая истина проявляется в десяти различных лицах; Великая Мать проявляется в 10 различных персоналиях» — Даша-Махавидья («десять-Махавидьей»). Махавидьи имеют тантрическую природу и идентифицируются как:
1 Кали: конечная форма Брахмана, «Пожиратель Времени» (В шактизме Высшее божество Каликула (англ.))
2 Тара: Богиня-поводырь и защитник-берегиня, Спаситель, предлагающая знания, дающие спасение (также известна как Neel Saraswati).
3 Лалита-Трипурасундари (Shodashi): Богиня «Прекрасная в трёх мирах» (В шактизме высшее божество Srikula (англ.)); «Тантрическая Парвати» или «Moksha Mukuta»
4 Бхубанешвари: Богиня Мать Мира, чьё тело это космос
5 Bhairavi (англ.): Лютая богиня террора и ужаса
6 Chhinnamasta (англ.): Само-обезглавливающася богиня
7 Dhumavati (англ.): Богиня вдова или богиня смерти
8 Bagalamukhi (англ.): Богиня парализующая врагов
9 Matangi (англ.): Первый министр Лалиты (в традиции Шри-кула); «Тантрическая Сарасвати»
10 Kamala (англ.): Богиня лотоса; «Тантрическая Лакшми»
Гухьятигухья-тантра ассоциирует Махавидий с 10 аватарами Вишну, и говорит что Махавидьи возникли от этих аватаров. Все 10 образов Богини, мирные и яростные, почитаются как универсальная Мать.
|
| |
| |
| rajahyoga | Дата: Суббота, 29.10.2016, 23:16 | Сообщение # 5 |
|
Генерал-майор
Группа: Администраторы
Сообщений: 471
Репутация: 1
Статус: Оффлайн
| Парвати
«горная») в индуизме — одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви, шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы. Ещё имена благих форм: Гаури («Светлая, Благая»), Трипурасундари («великолепие трёх миров»), Лалита — «Играющая», Бхавани (англ.) («оживляющая»). В жестокой форме Дэви носит имена Кали («Чёрная»), Шьяма, Чанди (Чанда, «Гневная»), Дурга («Неприступная»), Бхайрави (англ.) («Зловещая»). Образ Сати (ранней инкарнации Парвати) связан и с Дашамахавидья — десятью аспектами Великой Матери, в которые проявилась Сати после спора с Шивой.
Этимология
Парвати переводится с санскрита как «Горная», так как она считается дочерью Химавата, владыки гор и персонификации Гималаев. Другие её имена, связанные с горами: Шайладжа («Дочь гор»), Гирираджапутри («Дочь царя гор»).
Она согласно Дурга-сапташати также имеет 108 имён, среди которых Амбика («Мать»), Гаури («Светлая»), Шьяма («Тёмная»), Бхайрави (англ.) («Зловещая»), Кали («Чёрная»), Ума, Лалита, Апарна, материнский эпитет Матаджи, Дурга («Недоступная, Непобедимая»), Бхавани («Оживляющая»), богиня бытия и многие сотни других.
Священный индусский текст Лалита-сахасранама содержит авторитетный список имён, включающий в себя 1008 имён божества. Имя Ума использовалось для Сати в ранних текстах, но в «Рамаяне» использовалось как синоним для Парвати. В «Харивамше», Парвати упоминается как Апарна и затем называется Ума, когда её мать отговаривала, она сказала u mā («о, не делай этого»). Парвати также известна как супруга Владыки Шивы, имея имя на санскрите Shivaradnyee или Shivaragyee.
Очевидное противоречие, что Парвати называется «светлой, благой» — Гаури, и в то же время называется «чёрной», «тёмной» — Кали или Шьяма, объясняется индийским мифом: когда Шива упрекнул Парвати за её темнокожесть, сердитая Парвати оставила его и, совершив ряд религиозных актов, получила в подарок от Брахмы светлокожесть.
Происхождение
Согласно легенде, первая жена Шивы, Сати, совершила обряд самосожжения, и спустя некоторое время возродилась в образе Парвати (в других вариантах носила имя Ума), дочери Химавата и апсары Менаки.
Семья
Добиваясь любви Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайлас, но Шива в это время предавался аскезе и отверг её. Тогда боги, желавшие чтобы у Шивы родился сын, способный победить демона Тараку, послали бога любви Каму возбудить в сердце Шивы любовь к Парвати. Разгневанный Шива сжёг Каму огнём своего третьего глаза, но впоследствии возродил его. Тогда Парвати решила сама предаться подвижничеству ради Шивы. Узнав об этом, Шива решил испытать её, и, придя к ней в образе брахмана, стал хулить и ругать самого себя. Парвати отвергла все наветы и Шива, тронутый её преданностью и красотой, взял её в жёны. От этого брака родились бог войны Сканда и бог мудрости Ганеша.
Иконография
На картинах Парвати изображается в виде прекрасной женщины с обычным количеством рук и ног. Ей приписывается совершение лишь немногих чудес. Однако, когда эта богиня появляется в обличье Дурги, Кали и других, в ней просыпаются божественные способности, и обнаруживаются характеристики, отличные от тех, которыми обладает Парвати.
|
| |
| |
| rajahyoga | Дата: Суббота, 29.10.2016, 23:40 | Сообщение # 6 |
|
Генерал-майор
Группа: Администраторы
Сообщений: 471
Репутация: 1
Статус: Оффлайн
| Кали
«чёрная») — тёмная и яростная форма Парвати, тёмная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах её имя связано с Агни, богом огня.
«Калика-Пурана» гласит: «Кали — освободительница, защищающая тех, кто её знает. Она ужасная Разрушительница времени, тёмная Шакти Шивы. Она есть эфир, воздух, огонь, вода и земля. Через неё удовлетворяются все физические желания Шивы. Ей ведомы 64 искусства, она дарит радость Богу-Творцу. Она — чистая трансцендентальная Шакти, полная тьма». Существует определённая связь с богиней Дургой, вплоть до признания Кали ипостасью последней.
Этимология
Этимология имени связана с понятиями «время» и «чёрный». Имя Кали впервые встречается в Ригведе. Также известна как Каликамата («чёрная земная мать»), Каларати («чёрная ночь»), среди тамилов — как Коттравей. Калике/Калика — форма имени Кали.
Изображение и значение символов
Изображается в виде худой четырёхрукой длинноволосой женщины с голубой кожей. Обычно обнажена или одета в шкуру пантеры. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой — голову демона, символизирующую отсечение эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. Четыре руки символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры. Три глаза богини управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Они также соответствует трем временам: прошлому, настоящему и будущему, и являются символами Солнца, Луны и молнии. На ней пояс из человеческих рук, которые обозначают неумолимое действие кармы.
Её тёмно-синий цвет — цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных. В «Маханирване-Тантре» сказано: «Чёрный цвет заключает в себе белый, жёлтый и все остальные цвета. Так же и Кали заключает в себе все остальные существа». Чёрный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания.
Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 — по числу букв санскритского алфавита. Голова, которую несёт Кали, представляет собой эго, идею «я есть тело», которую она уничтожает. Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Взъерошенные волосы богини Кали (элокеши) образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь. Труп, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела.
Кроваво-красный язык символизирует гуну раджас, кинетическую энергию вселенной, символом которых является красный цвет.
Кали пребывает в анахате. Она взаимодействует с физическим сердцем; в этой форме она называется Ракти-Кали (красная Кали), пульсация сердца. Но красота — не только очарование, это также ужас и даже смерть. Кали — недосягаемая красота, невознагражденная любовь. Красота непостижима, потому что не имеет формы.
Кали символизирует вечную жизнь. Вечная жизнь имеет цену. Только то, что является бессмертным, может быть бесконечным, поскольку ничто не может изменить его природы. Смертный и переходный процесс рано или поздно закончится. Чтобы извлечь пользу из вечности, которой является Кали, нужно принести в жертву нашу смертную природу. Поэтому Кали обычному глазу кажется пугающей и разрушительной.
Кали — многоликая Богиня, которая руководит жизнью с момента зачатия до смерти. Она символизирует космическую силу вечного времени.
На космическом уровне Кали связана с элементами воздуха или ветра, вайю, праны. Эта сила наполняет собой вселенную как энергия преобразования. Она действует быстро и не оставляет после себя никаких следов, вызывая радикальные перемены. Кали есть восприятие молнии правды, отрицающая все иллюзии. Она воплощает в себе творение, сохранение и уничтожение, вызывает одновременно любовь и ужас.
В человеческом теле Кали существует в форме дыхания или силы жизни (праны). Символом Кали считался полумесяц.
Культ
Почитание Кали в качестве истребительницы демонов и могущественной богини-покровительницы особенно распространено в Бенгалии, где находится главный посвящённый ей храм Калигхата (в английском произношении — Калькутта), давший название столице Бенгалии — Калькутте. Второй из лучших храмов Кали находится в Дакшинешваре. Почитатели Кали в ритуальных целях пили вино. Во время ритуала верующие тремя глотками пили священную воду, наносили на межбровье красным порошком отметину, изображению богини подносились красные цветы и возжигали свечи. Затем читалась молитва, после чего, вдыхая аромат жертвенного цветка, верующие ели жертвенные подношения. Праздник в честь богини отмечался в начале сентября.
Расцвет культа Кали пришёлся на период султанатов XIII — XIV веков. С XII по XIX века в Индии была распространена тайная секта тугов — фанатиков, посвятивших себя служению Кали как богине смерти и разрушения.
|
| |
| |
| rajahyoga | Дата: Суббота, 29.10.2016, 23:45 | Сообщение # 7 |
|
Генерал-майор
Группа: Администраторы
Сообщений: 471
Репутация: 1
Статус: Оффлайн
| Дурга
«труднодоступная» или «непобедимая») — одна из самых популярных богинь в индуизме.
По одной из версий, выступает как супруга Шивы в одной из её грозных форм. Согласно некоторым представлениям, представляет собой объединённую божественную силу, чтобы установить равновесие и гармонию, покой и благополучие. В индуистской иконографии обычно изображается в виде десятирукой женщины, хотя иногда число рук может и не равняться десяти (например, в облике Махадурги имеет двадцать рук), восседающей на гималайском тигре или льве, держащую в пальцах, сплетённых в мудрах, различные средства защиты и нападения, а также атрибуты различных богов — трезубец Шивы, диск Вишну, лук Ваю, ваджру Индры и др.
В тантризме имя богини имеет своё значение, так слог ду напоминает о четырёх асурах: бедность (даридра), страдание (духкха), голод (дурбхикша) и дурные привычки (дурвьясана). Звук р означает болезни (рогагхна), а слог га — грехи (папагхна), несправедливость, антирелигиозность, жестокость, леность и прочие дурные привычки. Таким образом, богиня уничтожает все виды зла, символизируемые звуками ду, р и га.
Почитание Дурги первоначально было свойственно неарийским племенам, позднее, она была включена в индуистский пантеон в процессе адаптации индуизмом народных верований, в частности культа Великой богини-матери, олицетворения созидательных и разрушительных сил природы. В шиваизме и тантризме рассматривается как шакти Шивы — манифестация его творческой энергии.
В мифах Дурга выступает как богиня-воительница, сражающаяся с демонами, защитница богов и мирового порядка. Один из самых известных её подвигов, в состоянии гнева (которое почитается как отдельный образ Дурги — богиня Чанди) — уничтожение в поединке демона Махиши, низвергнувшего богов с небес на землю и который не мог быть побеждён ни мужем, ни животным.
По преданию Дурга живёт в горах Виндхья в окружении восьми помощниц-йогинь.
Изображение Дурги в танце
Каждый из богов даровал Дурге какое-либо оружие. Поэтому Дургу призывают как для защиты, так и для разрушения всего, что мешает дальнейшему развитию. Мантры, посвященные богине Дурге, не столько уничтожают отрицательные силы в прямом смысле, сколько преобразуют, трансформируют их. Дурга приносит победы над преградами, болями и страданиями. Магическая сила приписывается каждой букве имени Дурги: Д — устраняет демонов; У — уничтожает препятствия; Р — отвращает болезни; Г — избавляет от грехов; А — приносит бесстрашие.
Специфической особенностью богослужения в честь Дурги являются кровавые жертвы: обычно это козёл или буйвол (существует табу на подношение Дурге самок этих животных); иногда в список возможных включаются птицы, черепахи, рыбы, олени, тигры и т. д., а также человеческие существа и кровь собственного тела. Главные праздники в честь Дурги отмечаются весной и осенью; под названием Дургапуджа и Дурготсава они составляют важнейшую часть Наваратри (система празднований, посвящённая преимущественно Дурге). В праздничных ритуалах стараются умилостивить грозную богиню и заручиться её покровительством; также поклоняются членам её семьи. Для подношений Дурге используют листья дерева Ним, куркуму, сандаловую пасту, молоко (иногда с маслом и/или солью), которым поливают изваяние, и лимоны. В качестве малы используют небольшие лимоны или корень куркумы, также часто используют Рудракшу, иногда вперемешку с жемчугом. Малу часто надевают на шею изваяния богини, вместе с гирляндой из листьев Ним.
|
| |
| |
| rajahyoga | Дата: Суббота, 29.10.2016, 23:54 | Сообщение # 8 |
|
Генерал-майор
Группа: Администраторы
Сообщений: 471
Репутация: 1
Статус: Оффлайн
| Бхайрави Деви
Она есть шакти Бхайравы – безжалостного аспекта Шивы. Она представляет собой Божественную Мать, пропитывающую собой все три плана существования: бху, бхувар, свар.
Бхайрави – воплощение энергии разрушения, которая разлагает мир посредством ее постоянно действующих раджасика-тенденций.
Трипура-Бхайрави возникает и проявляется в тот момент, когда тело дряхлеет и разлагается, что происходит согласно естественной, неизбежной и непреодолимой силе. Она также присутствует в саморазрушительных наклонностях, таких как поглощение тамасической пищи (пищи, содержащей качества, связанные с неведением и похотью) и употребление алкоголя или иных одурманивающих веществ, которые изнашивают тело и ум. Таким же образом гнев, ревность и другие эгоистические эмоции и действия усиливают присутствие Бхайрави. И напротив, праведное поведение ослабляет ее.
Бхайрави имеет космическую значимость и превосходство. В коментарии на Парашурама-кальпасутру говорится, что имя Бхайрави произошло от слов бхарана (создавать), рамана (защищать) и вамана (извергать).
В гимне ее восхваления в Шарада Тилаке говорится:
«Ты – природа сознания; ты контролируешь жизненное дыхание и, даруя йогические силы, побеждаешь шесть видов страсти: похоть, жадность, заблуждение, омраченность, опьянение, ревность и гнев».
В тексте Хариш Джохари «Инструменты для тантры» выделяют 9 омрачений разума, которые уничтожает Бхайрави: недуг, слабость, сомнения, подверженность иллюзии, леность, невоздержанность, ошибочное представление, недостижимость какого-либо йогического состояния и не позволяет ей соединиться с ее владыкой в высшей части.
Она – иччха-шакти и крийя-шакти – деятельный и волевой аспект Трипуры. Она делает возможным движение энергии вверх. Помогает тем, кто преодолел похоть, гнев, корыстолюбие, духовное неведение, гордыню и зависть. Она – воссоединяющая с высшими центрами и источающая нектар (амриту).
Иконография
«У нее четыре руки: в одной паре рук она держит четки и книгу, другая пара сложена в жесте неустрашимости и дарования милостей...
Она сияет как восходящее солнце и носит месяц на голове. у нее три глаза, и она прекрасна, убранная всевозможными украшениями. Она сокрушает врагов. Она носит гирлянду из свежеотрубленных голов, из которых все еще течет кровь. Она одета в красное».
Три ее глаза – это власть над тремя мирами, поэтому еще ее называют Трипура-Бхайрави или «яростная в трех мирах».
Месяц на ее голове олицетворяет силу обновления; он же есть символ космического ума.
Четки в ее руках – символ бесконечной цикличности времени, а так же духовные науки.
Книга – знак дарования мудрости. Бхайрави использует мудрость писаний, праведное поведение, которое устраняет омраченности, мешающие воссоединению с Всевышним. Ее благословение – это практика самы, дамы, упарати, титикши, самадханы, шрадхи.
Присутствуют жесты дарования милости и устранения страха.
Гирлянда из отрубленных голов – символ уничтожения ума, охваченного неведением, разрушение ложных представлений и омрачений.
Иногда ее также изображают с мечом – как символом мгновенного отсечения неведения в любом его проявлении.
Таким образом, Бхайрави – это знание о способах устранения омрачений разума; она – сиддха-видья.
|
| |
| |
| rajahyoga | Дата: Воскресенье, 30.10.2016, 00:12 | Сообщение # 9 |
|
Генерал-майор
Группа: Администраторы
Сообщений: 471
Репутация: 1
Статус: Оффлайн
| Богиня Матанги
«Та, которая обладает чарующей виной, украшенной рубинами. Та, чья красота опьяняет, а речи околдовывают. Та, что хрупка телом и сияет, словно голубой сапфир. Так следует медитировать на этой каньи (дочери) Матанги».
В свое время Риши Матанги не признавал кастовую систему и стремился достичь уровня Брахмана. Он поклонялся Индре и по его совету призвал Сарасвати-Ваджадеви (богиню речи), которая предстала перед ним и пообещала стать его дочерью.
Матанги олицетворяет богиню, которая с помощью знания превзошла все кастовые, ритуальные и культурные ограничения. Ее изображают в виде такой девушке из низкой касты, которая живет не очень заботясь о нормах приличия. И считается, что это единственная богиня, которой можно выполнять ритуальные поклонения без предварительного очищения.
В одной из истории о ее происхождении говорится, что когда Вишну и Лакшми устроили Шиве и Парвати изысканные подношения угощений, несколько кусочков еды упало на землю. Из этих остатков появилась девушка, наделенная прекрасными качествами. Она попросила дать ей еще остатки пищи в качестве угощения. Четверо божеств предложили ей их как прасад. Затем Шива обратился к миловидной девушке: «Те, кто повторяют твою мантру и служат тебе, будут плодотворны в делах. Они смогут подчинять врагов, и желания их будут реализовываться». С тех пор она стала известна как Уччиша-матанги, та, что дарует любые милости.
Есть даже народные праздники, в которых на собрании брахманов выбирается женщина из низшей касты и ее называют Матанги. И она начинает поносить брахманов, оскорблять их разными словами, толкать их, пихать, а ей в это время делают подношения. То есть она ведет себя за пределами культурных ограничений, давая даршан. Матанги так же связанна с речью, сиддхами речи, санкальпа-сиддхи − с силой намерения. И тому, кто ее призывает, она дарует такие сиддхи.
Для нее правильная или не правильная речь, чистая и не чистая предстают в едином вкусе. Она олицетворяет силу проявленной речи. Если Тара, связанная с вибрацией, звуком, олицетворяет пустотность, Ом, то Матанги олицетворяет силу проявленной речи.
В Тантрасаре неоднократно говориться о том, что медитируя на ней, повторяя ее мантру или поклоняясь Матанги, можно получить власть над другими, силу приводить слова в исполнение и способность привлекать людей.
Матанги представляет собой энергию Сарасвати и не было никого, кто превзошел бы ее умом.
Матанги – богиня речи, музыки и литературы.
Она советница Трипура-Сундари и Раджараджнешвари.
Она наделяет вагавиласой – ораторским искусством, беглостью речи, красноречием. Она способна очаровать любого своим сладкозвучным голосом, мелодичной музыкой и прекрасной притягательной личностью.
Матанги – это знание об искусстве пения, речи и музыки. Ее речь обладает сильными чарами, она дарует понимание многих языков, в том числе языков птиц и зверей. Она способна творить, слышать и передавать музыку. Звуковая энергия Матанги соединяет спектр звуков от муладхара-чакры до сахасрара-чакры. Она – та, кто посвящает в магию музыки, мантр, заклинаний и в понимание текстов.
«Когда она предпринимает трансформацию природы, ее действия трудоемки, миниатюрны, настойчивы, целостны, безупречны... Формуя и переформовывая, она оттачивает каждую форму, пока не будет помещена точно на свое место в составе целого и не достигнет своего точного предназначения... Ей отвратительны неосторожность, небрежность и лень... Ничто, менее чем совершенное совершенство, не удовлетворит ее...
Ее руки поддерживают нас на каждом шагу при условии, что наша воля однонаправлена, а мы сами целеустремленны и искренни...
Постоянный спокойный советчик и наставник, разгоняющий своей лучащейся улыбкой тучи мрачности, раздражительности и депрессии. Постоянно напоминающая о вечно присутствующей помощи. Указующая на вечный восход солнца, она тверда и спокойна. И преодолевая все, давая глубокое непрерывное пробуждение, влекущее нас к обретению целостности высшей природы».
Иконография
«Она сидит на алтаре, у нее улыбающееся лицо и зеленоватый цвет кожи. Ей поклоняются боги и демоны. На шее у нее гирлянда из цветов кадамба. У нее длинные волосы, а чело украшено диском луны… Глаза ее выражают упоение. Она олицетворяет шестьдесят четыре искусства, и по бокам у нее два попугая»
Ее описывают утонченной, сияющей и милой, обворожительной и нежной. Она играет чудесную музыку на своей, украшенной драгоценностями, вине.
Вину считают подобием человеческого тела. Этот музыкальный инструмент сделан из двух тыкв и длинного бамбукового ствола без узлов. Две тыквы производят глубокое звучание и симпатические обертоны, которые оказывают воздействие на эмоциональное состояние. Бамбуковый ствол вины олицетворяет человеческий позвоночник, а две тыквы на обоих концах – муладхара- и сахасрара-чакру. Струны символизируют нервную систему (нади), обеспечивающую широкий диапазон эмоций. Вина – целостный инструмент гармонизации, утончения, ведущий к трансцендентному состоянию.
Попугаи – символ ораторского искусства и поэзии.
Меч в ее руках – знак устранения омрачений и невежества.
Отрубленная голова – свобода от обусловленного и ограниченного разума, от связанности пятью органами чувств. Это персонификация свидетельствующего сознания, сознания, не вовлеченного в игры материального мира.
В образе Сарасвати она одета в белоснежные одежды, в руках у нее четки и книга.
Четки означают трансцендентные вибрации (мантры), которые программируют пространство и время, создавая гармонию вселенной.
Книга (сутра) – символ знания и мудрости. Рядом с Сарасвати часто изображают павлина или лебедя. Павлин – символ Вселенной в ее красоте, мирском знании и искусстве, многогранности и разноообразии. Лебедь означает вивеку – способность различать истинное знание от ложного. Ее четыре руки – всепроникающая сила, распространяющаяся беспрепятственно по всем направлениям.
Таким образом, Матанги − это знание о музыке, речи и литературе, о том, что раскрывается из трансцендентной основы бытия; она – шуддха-видья.
|
| |
| |
